楞严经讲记-50集

慧利 2021年9月22日09:01:36
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诸位同修,诸位大德,大家好。

我们今天继续探讨《大佛顶首楞严经》

现在我们一起来受持三归 

五戒居士存愿 ,我弟子印正始从今日,乃至命存 

皈依佛,觉而不迷,皈依法,正而不邪

皈依僧,净而无染(三遍)

皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟,

阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛。

请掀开经本

【若香臭气 必生汝鼻

则彼香臭二种流气

不生伊兰 及栴檀木

二物不来 汝自嗅鼻

为香为臭 臭则非香

香则非臭 若香臭二俱能闻者

则汝一人 应有两鼻

对我问道 有二阿难

谁为汝体 若鼻是一

香臭无二 臭既为香

香复成臭 二性不有 界从谁立】

我们探讨这段经文,佛说如果香与臭种种气息,是鼻子所生的话。

这个理论从方方面面都不成立,鼻子嗅到臭 又去嗅香,那就需要两个鼻子了,一个气味产生一个鼻子,那我们到底需要多少鼻子,这话讲不通。

我们想想也是,由鼻子我们想到眼睛 ,眼睛看到外界的五颜六色 ,也不是眼睛所生,否则两只眼睛绝对不够。

鼻子眼睛都是幻象,颜色气息也是幻象,耳听当然也不例外,

幻生幻 假生假,一生一切生,一灭一切灭。

佛分析完这一道理,又继续说,果然香臭生于鼻子的话,外物有没有气息都无所谓了。

在这里呢佛陀还特地列出,代表香与臭的栴檀与伊兰,它们的香臭就不复存在。

栴檀就是我们经常燃烧的檀香,檀香 学佛的大众都知道。

伊兰是什么呢?

伊兰一种非常臭的植物,以臭出名 正所谓臭名昭著,这个伊兰生长在印度,等热带国家,这个伊兰他生长期间,周围非常之臭,臭气飘的很远 令人做呕。

所以人人嫌恶这个伊兰,外面传不来香臭的气息,鼻子就嗅不到,香臭生于鼻子,就等于否认了外界的一切,包括栴檀与伊兰。

【臭则非香 香则非臭】

凡夫众香臭分明,对香生贪 对臭生厌,毫不马虎。

殊不知道香与臭都是幻觉,无一真实。

有一则故事说,有一位修行的大德,去到别处讲经说法,也不知道是有其他事。

一个人独自赶路,过去没有现在的客栈旅社,这些设备,有时走到荒无人烟的地方,有时没有地方住,要么就借着月光继续赶路,要么就找个周围路边的树下,或者窑洞,你躲一躲 你休息一会。

这位出家人呢

这天呢 走路走到天黑的时候,还找不到投宿的地方,看看天黑了,月亮升起来了,他借着月光,看到路旁密密麻麻长了很多树木,树下面勉强可以休息一会。

因为他走的实在太累了,又渴又饿,饿还罢了 特别是渴,嗓子里面要冒烟。

可周围根本没有水,他无可奈何就在这里树丛里面,把里面的草整理一下,在里面打坐兼休息。

可是嗓子实在渴的难以忍受,他就看看这个草上露水,能不能喝一点,可是偏偏这天晚上的风很大,草上没有一点点水分。

也就在这时呢,他看到呢,有一个小小的洞穴,里面往外流水,流出来的水在地上,积成了一潭。

这时呢 他非常的高兴,赶紧用那个钵,小心翼翼的将上面的清水,打上来就喝下去,觉得这个水甜美无比,不但解决了他的饥渴。

而且还让他精神百倍,他非常感恩这水,等到第二天天亮的时候,他喝了水 也休息好了。 

精神百倍 准备上路的时候,他就研究这个水到底的怎么来的,仔细一看,他昨天晚上坐在什么地方,坐到乱坟当中,是一个坟场 埋的死人。

上面的荒草长得很高,树木也长得很高,这倒罢了。

他倒觉得无所谓,而当他看到他昨天晚上,他喝的水的情景以后,一下子控制不住。

全部把胃里的东西吐出来,恶心的要死,为什么昨天晚上那么甜蜜的水,他现在感到恶心要吐呢?

原来那水不是真正的水,是死人身上流出来的浓。

这个墓穴呢不知道是被狗,还是被其他动物打了一个洞,这个埋在里面的人已经化脓了,这个脓水流出来积在地上,他心想这是水,就把他喝下去,现在一看到真相,一下子呕吐。

也就在这时候呢,这个出家人也恍然大悟。

悟到了什么?悟到了一切法从心想生。

昨天晚上想不到这是死人身上流出来的浓水,喝起来香甜无比,现在看到这是死人身上流出来的浓水,一下子起了分别执着。

坏事了。

看看一切物相是不是假的,是不是人的心分别执着出来的,分别执着害死人,害的我们智慧不开。

流浪 奔波,我们再看佛在这里所说的香臭,没有香  就没有与之对立的臭,是谁给香臭分的界限呢?

是栴檀与伊兰吗?

这当然不是。

旃檀没有说自己是香的,伊兰也没有说自己是臭的。

是人的喜厌,是人的偏好。

我们被六尘烦恼完全控制了,六尘烦恼说这是香的,我们就跟着说香,说那是臭的,我们就跟着说臭。

其实哪有个香臭呢,不执着不分别香与臭 ,就没有了自我感觉的香臭,那到底是香好呢 ?

还是臭好呢?

佛陀度化众生 恒顺众生,众生以香为正 以臭为邪,佛就恒顺着大众说法。

我们烧栴檀供养佛,佛有没有执着这个旃檀是香?

如果佛陀执着旃檀香的话 ,他就不是佛了。

他有分别 有执着,那配当佛呢,但我们烧香供养诸佛的礼节,不能少。

生活在人世间,而不恒顺人的生活习惯,佛就无法度众生,我们也一样。

学佛不能生搬硬套

否则要闹出很多笑话来的,跟古印度的裸形外道,学牛一样可笑。

学佛更不能说不分别不执着,就香的臭的不分清,厕所厨房搁一间。

这样的话 人都活不下去了,还学什么佛?

佛圣随众生的分别而分别,执着而执着, 一步一步来。

最后把我们度化到不分别不执着,回归自性当中去,佛圣游化六道,如果分别香臭的话,他如何度畜牲道的众生呢?

畜牲很脏的,我们看畜生当中,最让人难以忍受的这个猪羊,你看它住的那个地方,人简直没法下脚去。

但是在猪与羊等等动物当中,不排除前世是修行人的,临命终时不念佛求生极乐世界,一念之差堕在畜生道,他在畜生道自己心里有数,还想急着赶快出离畜生道,需要佛圣指点,这个时候佛圣就要化着同类身,与他住在一起。

如果佛圣有香臭的分别,他能度化这个猪吗。

鹿王菩萨度化群鹿的故事,也是大众同修所知道的,鹿王菩萨嫌弃众鹿脏吗。

佛圣度化众生,到哪个山头唱哪个调,在哪一道说哪样法,目的都是让众生觉悟回头,佛圣没有分别执着,但有无量智慧与善巧方便,能度化一切众生。

【若鼻是一 香臭无二

臭既为香 香复成臭 二性不有】

佛陀接着说多个气息,产生多个鼻子。

鼻子没有分别的话,就没有香臭之说,鼻是一  一代表完整,代表无对立。

【无分别性 臭既为香

香复成臭 二性不有 界从谁立】

臭的东西我们看动物的粪便,那臭秽的不可形容。

经过大自然或者人工处理以后,粪便转化成能量,滋养植物成长 肥沃土壤。

过了若干时间以后,土壤与粪便融为一体,都是干净的。

我们根本不知道土壤里面有粪便,那都是干净的土壤,它的臭气消失了,能量转化成什么?转化成香喷喷的粮食。

而美味可口的饭菜呢储存的不恰当,

或者时间久了 腐败变质,变臭了 。

香臭之间在不停的转化,没有定性 。

同一样东西,鼻子一会嗅它是香,一会嗅它是臭 ,这个鼻子也很不确定。

其实六尘变化不休,根本没有统一的标准,就跟六道轮回一样不确定。

我们再说粪便是人人嫌恶的,可有人来生堕下三途,变作猪 变做狗,猪狗则喜欢那个味道。

神识还是他的,身形一变 爱好迥异,不光猪狗贪臭,如果他堕在恶鬼道,变着恶鬼,恶鬼更喜欢那个味道。

饿鬼如果得到人的一点痰唾,人的一点粪便 ,那如同得到无上美味一样,我们再说金银财宝是人人贪爱的。

但是拥有无数金银财宝的,这个财主呢,他死后堕在畜生道,堕成牛羊马骡的话,他还认识他以前的财宝吗?

他还喜欢这些财宝吗?

满屋子无价之宝,对牛羊马骡它们来说, 不抵一碗粗料,人们看不起的一碗粗粮,在牛羊马骡的价值观中,他抵得上遍地金银,超过这些金银,你说哪有个统一呢。

【若因香生 识因香有

如眼有见 不能观眼

因香有故 应不知香】

佛说如果鼻识由香造就的话,识遍一切处,到处都是香的,就不可能有臭出现。

为什么转换频道如此的快速呢,一会嗅香 一会嗅臭,跟我们的眼睛一样,能看到一切,但看不到自己的眼睛。

什么原因呢?

识心无常 难以捉摸,虚空法界变化不休。

对凡夫众来说,永远摸不准它的规律,那佛能摸来规律吗?

佛在定中,不随外界起心动念分别执着,对外界发生的事情,佛能看清楚,我们是当局者迷, 佛是旁观者清。

【知即非生 不知非识

香非知有 香界不成

识不知香 因界则非从香建立】

这几句经文的意思是,自性德能没有香臭之分,鼻识嗅到的香臭,歪曲了自性德能,歪曲自性德能以后,贪享眼触。

贪 变饿鬼,厌呢 厌是嗔恨,嗔恨堕地狱,有后果的,

识心不可靠,香界的产生,纯属众生的分别执着,一旦我们分别执着没有了,一切都消失了。

【识不知香

因界则非从香建立

既无中间 不成内外】

我们看【识不知香】

是不分别不执着,一切法从心想生,三途六道十八界,都是心想出来的。

心既然有如此大的功能,我们何不将他转正呢,何不利用他专想极乐世界呢

极乐世界那样好,我们把心专注在佛号上,专注在观想极乐世界上,不是给我们创造了,辉煌的前程吗。

为什么要跟着虚无缥缈的气息转来转去呢?

会用心的人 过好日子。

不会用心的人 过苦日子。

心是轴中,我们向好的方向运转就是了。

【既无中间 不成内外】

中间与内外是对立的,没有中就没有外,说到底还是识心在作怪。

【彼诸闻性 毕竟虚空

是故当知 鼻香为缘

生鼻识界 三处都无

则鼻与香 及香界三

本非因缘 非自然性】

佛在这里下定义说,香界虚妄 无一真实。

我们就不要捕风捉影,徒劳辛苦跟着香尘奔波了,把心定下来,吃的菜根 百事可成。

在一切苦的境界当中,能够顺利度过一切难关,在一起顺境当中不被香尘诱惑,给自己惯得太深毛病,现实生活当中不可能给谁,展示永远都是顺境。

所以 我们没有了分别执着,顺境对我们来说是好境界,逆境 苦难境界,对我们来说也是好境界,两者都是好境界。

这不我们就永远生活在,快乐幸福当中嘛。

没有了苦与乐的对立,生活永远对我们光明灿烂 ,没有烦恼。

我们再看经文

【阿难 又汝所明 舌味为缘

生于舌识 此识为复因舌所生

以舌为界

因味所生 以味为界

阿难 若因舌生

则诸世间甘蔗

乌梅 黄连 石盐 细辛

姜 桂 都无有味

汝自尝舌 为甜为苦

若舌性苦 谁来尝舌

舌不自尝 孰为知觉

舌性非苦 味自不生

云何立界 若因味生

识自为味 同于舌根

应不自尝

云何识知是味非味

又一切味 非一物生

味既多生 识应多体

识体若一 体必味生

咸淡甘辛 和合俱生

诸变异相 同为一味 应无分别

分别既无 则不名识

云何复名舌味识界

不应虚空 生汝心识

舌味和合 即于是中元无自性

云何界生 是故当知

舌味为缘 生舌识界

三处都无 则舌与味

及舌界三 本非因缘 非自然性】

我们看这一段经文,佛讲舌识界 味尘烦恼 ,佛说五阴六入十二处十八界,等等虚幻境界。

终归一句话,本非因缘 非自然性。

因为都是假的,都是梦幻泡影,没有真实意义。

众生不明真相,我们假中做假 虚情假意,给自己设置了重重障碍,制造出种种的麻烦。

宇宙人生的真相是什么?

一个假字概括完,佛陀住世说真话不怕得罪人,就算是三师外道,如何反对佛陀说真话,佛陀仍然巍然不动。

如是道来,不欺骗一个众生,我们无始劫来听假话听习惯了,遇到有人说真话,我们还认为人家是胡说呢,真假不辨,最后走向三途恶道受苦受难。

佛说众生是可怜悯者,难道不是吗

佛让我们认识清楚假的不可取,引导众生回归一真法界,当我们冷静下来,思量自己的一生,所经历的坎坎坷坷,所受的苦难,不难觉得圣贤的话意味深长。

我们忙忙碌碌一辈子,个人到底做了些什么事情?

回忆起来只不过在善恶因缘当中,再续前缘。

糊里糊涂混了几十年而已,混得很累 ,我们这几十年有没有成就呢?

成就了,

成就了什么,成就了烦恼再多了一层。

过去的旧缘未了 ,现在的新业又成。

生生世世在善恶因缘当中,无法突破自己,今生又添了一堆尘埃而已,生生世世迷于其中,报恩报怨 讨债还债,这本账什么时候能了结呢?

遇不到圣贤的法化,轮回不休 永无止境。

说我们是迷人,我们迷惑颠倒到家了,大千世界就是一个迷字,迷于其中的人,他知不知道自己在迷中?

知道的话,他就会自觉自愿克服六尘烦恼,就不会跟着烦恼习气造诸恶业可是我们看看周围,哪个人不是围绕着六尘烦恼活着,衣食住行哪一项不沾满血腥与残忍呢,穿的是皮  吃的是肉。

住的是由畜生们辛苦拉来的,原材料建筑成的。

行呢 ,现在社会还有个汽车,过去都是毛驴骡马当坐骑。

地藏菩萨上说,我们南阎浮提众生所作所为,无不是业 无不是罪,现在我们学佛了,有了善恶标准,如此一对比不是这样嘛。

利用完畜生,等到畜生老了 ,没有力气再为人们服务了,给他一刀子。

吃他的肉 剥他的皮,你说哪个人是好人,得人生者如爪上土,失人生者如大地土,不就是这个原形吗。

这就是六道众生的无知,谁的学问再通达,知道的再多,依然被六尘控制,跟着六尘行事。

他还是个没有学问的人,他的学问是装饰品,解决不了生死大事。

佛家的真学问是什么?

佛家的真学问以了生死,出轮回成就佛果为目的,要求我们必须干真的。

佛弟子必须是真材实料的大善人,不能掺假。

否则你修行到最后,解决不了生死大事。

世间法实行文凭制,佛家没有这一说,佛弟子的修行标准,就看你断恶多少。

恶与善是不相容的,既然没有了恶 善则出现,恶断完了 就是纯善,纯善境界就是佛境界,古佛给今佛授记,他以什么为标准呢?

凭什么呢?

就是这尊佛在种种境界当中,不起恶心 不动恶念,不分别 不执着  真心办事,将一切事情办得圆圆满满,没有副作用。

没有这样的真功夫,古佛不会给你受记成佛,世间的凡夫怎么样捧你,佛不承认你。

佛圣以千百亿身份跟众生和光同尘,始终不失其真。

这就是佛圣之所以为圣人的真功夫,不是谁吹捧出来的,谁能看会佛的样子,谁学得跟佛一样 ,谁就是佛。

不要人家如何评价你,自己都知道自己能不能往生极乐世界,在什么修行程度,能不能证果出轮回。

明白的修行人,自己心里有数,处处谦虚。

唯恐伤害到别人,有一个比喻说,菩萨呢,为人处世犹如挑着油缸,穿越大街的人,大街上人来人往,菩萨谨慎小心,生怕这个油缸碰着人。

油缸撞着人是什么结果?

不是你的油缸破碎了,你的油没有了。

就是把人家碰上,你要赔偿人家。

凡夫呢 凡夫犹如那个弓箭手,唯恐伤不到众生。

凡圣的区别不就是这样。

修行首先当人要明白自己,什么事该做 什么事不该做,要自觉自愿,不能让老师整天拧着你的耳朵给你灌输。

人贵有自知之明,佛不在这里反复讲说给我们吗,把自己的六尘烦恼压伏住,这是紧要功夫。

断 那不容易,但压住 让它不起作用,我们就有能力乘借阿弥陀佛大愿,超越困惑我们的十二处十八界,往生到轮回之外的极乐世界去,这是修行的最快途径,念佛求生极乐世界,修行人无论修哪个法门的,最终都要先走这一步,持念佛号往极乐世界去,

下面呢我们探讨舌识与味界。

佛问阿难尊者说

【阿难 又汝所明 舌味为缘

生于舌识 此识为复因舌所生

以舌为界 因味所生 以味为界】

 舌头尝味 这是人人知晓的,但佛提出的问题,几乎所有人都答错了,舌头尝出的酸甜苦辣咸,到底这个味道出于舌头呢,还是出于我们常吃的食物,大家都会说 出于食物,因为有这个错误的观念做主宰,我们对食物挑来减去,不肯应和大众的口味。

为什么?

我们对食物的味道产生严重的依赖呢?

话说回来 就是观念错了,在饮食上没有盐 ,饭菜吃不下去,但是盐放多了,照样吃不下去。

这还好一点,而众生对肉食的依赖根深蒂固,几乎所有的人刚出生下来,就学会吃饭,就特别对肉食感兴趣。

从来没吃过肉的人,他吃下第一口,则终身难忘,这就是无始劫来的业习。

作用在味尝 ,一经污染 再不清净。

给自己造成了什么?

造成了最终被别人屠杀,被别人吃肉的严重后果,佛说要想世间无刀兵,除非众生不食肉,战争当中被人所杀的人,都是欠下别人命债的。

味尘给我们形成的错觉是什么?

味道来自要吃的食物,真是这样吗?

那我们看看食物下肚,只能通过舌咽,很多人忽略了舌尝,一味贪着食物,没有舌头尝味,食物就没有味道。

而舌头具备尝味的功能,有人却忽略了食物,认为味道出自舌头,同时走了两个极端。

佛怎么说呢?

我们看经文

【阿难 若因舌生

则诸世间甘蔗 

乌梅 黄连 石盐

细辛 姜 桂 都无有味

汝自尝舌 为甜为苦】

佛说如果味道出自舌头的话,甘蔗的甜 乌梅的酸,黄连的苦 石盐的咸,还有饭菜里面其他佐料,它们的味道从何而来呢?

没有这些食料,舌头单个能不能生出酸甜苦辣咸?

回答是否定的 

不能

那说这些食料有味,没有舌头去尝,手尝不出来,身体的其他部位也尝不出来,说味道来自舌头,还是来自食物,两个说法都站不住脚。

佛说

【舌性非苦 

味自不生 云何立界】

如果不贪着味道,就没有味的分别 味的界限,贪着味道,马上从圣贤堕落为凡夫,其他也一样,同一条舌头能尝众多的味道

又是什么道理呢?

这就是自性有一切功能,也就是自性无所不能

佛说 

【又一切味 非一物生 

味既多生 识应多体】

如果味道是从食料所生,一个味道就需要一条舌头,可人与动物只有一张嘴一条舌,尝遍所有味道,说明人的烦恼心就有多少,就有多少种味尘,就有多少个烦恼、

【识体若一 体必味生】

让佛说透了,这个识体 具体到这里就是味识,味尘烦恼,也就是我们无始劫来的习气。

众生识味 佛圣识不识味?

我们要知道众生所有的功能,佛都具备。

而众生所有的毛病习气与烦恼,佛都没有,这就是佛圣的大定功。

在一切境缘当中,心里明明白白 。

但不受境缘的污染,在其中做得主。

佛也知道酸甜苦辣咸,但佛从不贪味,贪这个可口 那个不好,佛没有这样的烦恼。

我们看佛陀住世当年,僧团当中,有一位苦行第一的大伽叶尊者。

众尊者托钵化缘

经常到其他僧众不愿意去的,穷苦人家去托钵,给社会底层穷苦大众做福田。

而且伽叶尊者托钵的穷人家,不是普通的穷,是穷到要饭的这些人,大伽叶经常吃叫花子,讨来的馊饭馊菜,

吃下去也没见他得什么病也没有见他就比别人瘦到哪里去,依然精神抖擞  精力充沛。

僧团当很多人都不理解,大伽叶这样的行为,这样恶臭的饭菜,他为什么能够咽下去?

对凡夫众来说这简直受不了,而且大伽叶尊者是富贵出身,锦衣玉食。怎么能适应如此的生活,咽下如此粗劣的饭食呢?

那我们大家一定要明白,你知道大伽叶是什么人?

大伽叶是古佛再来,佛没有分别执着,哪有个挑选味道一说呢。

乞丐的饭菜 ,对佛来说跟珍馐美味平等,中间并无差别。

我们不是经常说以凡夫心测佛智慧吗?

佛的智慧在哪里 有多深,我们看看佛圣吃饭,不就能测度一二了吗,吃饭一事 就能区别开圣凡。

还要其他方面吗,凡夫众坚固的烦恼习气,对味尘的贪着,似乎已经习惯成自然,或者说天工自成。

没有人教 生来就会,作为舌识的反面教材

我们有没有看到一个秘诀?

舌头到底有多少频道?

什么味道都能尝出,这样正说明自性德能是无量无比的,能变极乐世界,能变娑婆世界,等等 变化无穷。

也能适应种种的环境,众生的烦恼习气,将自性德能大大折扣以后,我们尚有如此多的功能,那如果将烦恼习气去掉。

所谓的无所不能,就不是夸张了,佛在这里说,味道既不是舌头生出,也不是食料生出,那是不是识心当中,本来有个专属部门,专管味道的?

这就是我们探讨的

【识体若一 体必味生】

佛说

【咸淡甘辛 和合俱生

诸变异相 同为一味 

应无分别 则不名识

云何复名舌味识界】

我们不分别不执着,味道就没有了,

动了贪心 喜此厌彼,味道就有了。

那反过来我们利用识心的灵活性,修行办道 向正的方面发展,不是很好吗。

我们从前不知道有极乐世界,谁说极乐世界如何如何,对我们来说都是过耳清风 ,我们都没有留意。

意识形态当中,没有极乐世界的概念,那就见不到极乐世界,现在明白一切法从心想生,利用识心变现极乐世界,成佛则指日可待,

清净自性 干干净净,并没有专属的部门管尝管嗅,管听管看。

【见闻觉知 浑然一体

无物不容 识生味尘】

【识生味尘】

这话也就说不过去。

那味道是虚空来的吗?

肯定不是,若是虚空来的,我们想吃什么,向虚空要就是了,但这根本不现实虚空不供养我们。

凡物有来必有因,天上不会掉馅饼,我们吃的每一口饭,喝的每一口水,都是自己修来的福报,

果然无福之人,他就没有这一切。

【舌味和合 

即于是中元无自性 云何界生】

佛接着说,舌头与味道的结合,不过是众生的业力罢了,清净心中没有如此尘劳。

【元无自性】这个元字,通原 原来的原

就是原来的意思。

这个元无自性,就是诸法无常。

【是故当知 舌味为缘

生舌识界 三处都无

则舌与味 及舌界三

本非因缘 非自然性】

我们把味尘淡下来以后,以前有强烈的食肉,食五辛的欲望,似乎离开这些食物,活着就无意义。

经过多年的戒律约束,这些食物对现在的我们来说,已经没有了概念。

吃他不吃他都无所谓,当然我们还是不吃这些食物,

其他的男女淫欲,因为隔断时间久了,也没有了欲望。

不造这个轮回业了,杀盗淫妄酒 ,原来离不了 现在不需要,

没有它们,生活照样很精彩。

味识 我们就探讨到这里。

下面探讨身识

【阿难 又汝所明

身触为缘 生于身识

此识为复因身所生

以身为界 因触所生 

以触为界 阿难若因身生

必无合离二觉观缘

身何所识 若因触生

必无汝身 谁有非身知合离者

阿难 物不触知 

身知有触 知身即触

知触即身 即触非身

即身非触 身触二相

元无处所 合身即为身自体性

离身即是虚空等相

内外不成 中云何立 中不复立

内外性空则汝识生

从谁立界 是故当知

身触为缘 生身识界

三处都无 则身与触 

及身界三 本非因缘 非自然性】

我们看身触为缘四个字,身体以触受为知觉。

四肢手脚 既能触动其他物体,也能感受到其他物体的触摸,这是人人都能体会到的,我们走路不小心,被前面的障碍物碰了一下。

那障碍物无心碰我,但我们感到了被它碰着以后的疼痛,还有动物抓我们一把,猫与狗抓了我们一把,我们当然也能感受到。

谁摸你一下,也能感受到。

因此我们就产生了错觉,触觉产生了身识,没有触觉 身体就无从运动,我们的理解当然不正确,但身体约束了我们,既给我们带来方便,也给我们造成障碍。

身触是个双面镜,佛说五阴六入十二处十八界是假的,大多数同修参不透。

但说身体是假的,人们都能理解开。

我们的肉身,是四大合和的假相,所谓四大皆空 生老病死,可这个假的身体,承载着我们的法身慧命,举手投足 都需要身体。

所以我们对身体要有个全面认识,就不会任意的糟蹋身体。

也不能利用身体,去做有损伦理道德的事,去造诸恶。

正确的利用肉身修行办道,这才是修行人的正确的价值观,认识了身体是怎么回事,对身体的生灭就不会恐怖无着。

身体的生 是成就,灭 是死亡。

人死的时候 鲜有善终者,什么叫做善终?

就是无病无恼 说走就走,善终的人 佛陀慧眼察看,人家都去了善道,或者证果成道了。

而绝大多数的人,都是缠绵床枕,凶死的 病死的 ,在痛苦中受尽了折磨而死的。

死时生大恐怖,佛说这样的人都下三恶道去了。

那主宰我们生死自在的是什么呢?

学习了触界,就揭开了这个奥秘,对如何能够善终,我们就有了把握,不会盲目的碰运气,不力行办道走正路,还想健康长寿 成佛成仙 ,那是不可能的。

那我们如何修行,才能走的潇潇洒洒,活的端端正正呢?

今天时间到了 谢谢大家

我们明天接着探讨

阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛

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