楞严经讲记-30集

慧利 2021年7月20日10:04:30
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诸位同修,诸位大德,大家好。我们今天继续探讨《大佛顶首楞严经》

现在我们一起来受持三归 

五戒居士存愿 ,我弟子印正始从今日,乃至命存 

皈依佛,觉而不迷,皈依法,正而不邪

皈依僧,净而无染(三遍)

皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟,

阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛。

我们再看经文
【汝言不知斯义所在义性如是 云何为在?

阿难 若复欲令入无方圆

但除器方 空体无方

不应说言 更除虚空  方相所在 

若如汝问 入室之时 缩见令小

仰观日时 汝岂挽见 齐于日面?

若筑墙宇 能夹见断

穿为小窦 宁无续迹?是义不然】

针对阿难提出的问题,佛做了否定。佛肯定的回答阿难说,见性功能绝没有伸缩现象,自性德能也绝不会因为你的眼见的不同。

而变大或者变小,他是恒昌不变的。

一个人能把自己的固执己见放下,听佛圣的话,行佛圣事业,就是佛在这里说的入无方圆,空体无方 ,

四念处,

佛说观心无常 观法无我。

这个道理用方圆器皿做比喻,很恰当。

方圆器皿是什么?

方圆器皿是我们的分别与执着,去掉分别。

我们不就跟虚空融在一起了嘛,如同水泡处在大海,非要彰显自己,将自己与大海要独立起来,你独立得起来吗。

融入大海是回归自性,非要彰显自己,分别执着显自己的能耐,这是大海当中的水泡。

所以佛让我放下执着,放下分别,不要起心动念造作恶业,这是让我们将生活的道路,越走越宽,往宽处走。

虚空无形 比喻我们的自性,无形而能容纳万物,无形而能变化出一切有形。

我们的心起了变化,产生出无数的形象,

自身跟着这些形象受苦受难,

还不知道受苦受难的原因,打破方与圆的执着,这是很淳朴的道理。

我们再由物理现象上的方与圆,推测到人事变化上来,一个样,心地清净的人,总是默默无闻干着他的工作,效率高 消耗少 

成绩大 嗓子低。

而心地杂乱的人,走到哪里 ,都要惹起一堆是非尘浊,实际效益上不去。

副作用远远大于他的正面作用,无论我们处在哪一个层次,你属于哪种人,要对号入座,及时的纠正自己。

平常呢 ,我们这个妄念越少越好,什么叫做妄念?

没有用的念头 你不要打,让大脑休息下来,也让周围环境多一份安谧,不要给自己无事找事。

如何能将我们的妄念控制住呢?

多念阿弥陀佛圣号,来一个念头,我们把他换成佛号,来两个念头,我们还把他换成佛号,时间久了妄念自然就少了。

办法有的是,可惜众生就是不愿意依教奉行,多念佛 勤念佛,把心思用在佛号上,既不耽误你的工作,也不耽误你的经济效益,磨刀不误砍柴工,把心修善了,行为端正了,福报自然就跟着增多了。

我们再看经文

【佛对阿难说汝言不知斯义所在

义性如是 云何为在?】

意思是 ,你说你搞不清楚见性为什么一会大 一会小,一会远一会近,还因为自性德能本来就是这样。不是的。

自性德能无大无小,无远无近 无相无状,性质如是。

佛又说

【若复欲令入无方圆但除器方 空体无方】

器方是什么?就是我们刚才说的分别执着。

方圆呢?

是一切色相,佛告诉我们,要想出离器世间的困扰与六道轮回的束缚,就要断除分别与执着。

烦恼断尽了,则空体无方 干干净净。

我们如何营造当人和平清净的生活环境呢?

佛所说的【但除器方 空体无方】

这不就给我们有答案了吗。

历史上发生的重大事件,众生互相践踏残杀,你在当中如何避免?

虽然共业能招来共报,但共业当中有别业。

何为别业?

自己不参与此地大众的恶做,虽然与做恶之人同处一地,他人在劫难逃,你则安然无恙。

我们自觉自愿执行不杀不盗不淫不妄。

不造恶因 当然就不会招恶报。

在历次大灾中,劫后逃生者,那都不是他的运气好,是他不在劫数当中。

他为什么不在劫数中呢?

他的善根福德厚 积德行善,不造恶业,从因果角度来说,既不造 就不受,做而不受 那不可能。

有一个长期从事强盗行业的人,后来一念觉醒以后,洗手不干这个事了。

洗心革面,从事正常人的劳动工作,这个人后来也得善终。

浪子回头金不换,从事强盗行业的,能够自觉自愿的回到善的行业来。

他做的恶,最大也就是重罪轻受,不至于要命。

这个人老来无事,他经常给子孙后代讲述他当年的经历。

给他一起干强盗行业的这帮人,他经常在观察谁容易出事,或者被官府捉拿坐牢,或者死于非命,他都在观察。

凡是遇到这样不良结果的这些强盗,都是在抢劫当中不给苦主留余地的,有的将苦主的一家人诛尽杀绝,东西抢尽 。

走的时候还放火烧宅,有的残忍折磨苦主,淫污苦主的妻女 。

罪恶滔天,等等的恶行 报应非常的疾速 。

凡是参与这些恶作的人,几乎没有下一次。

不是突然之间死于某一次大难,就是坐牢

被官府砍头,他屡次观察 非常的准。

看得多了,他就总结出来,恶越做得越深,报应来的越快。

所以说呢 他很害怕,知道这个行业不能继续做下去,自己如果继续往下做的话,翻船是迟早的事。

所以呢他毅然决然,痛下决心离开了这个恶行业,他这样做是对的,后来呢他也子孙围绕在膝下,安度晚年,死的时候也基本没有受什么痛苦。

再说我们对五欲六尘的贪着,这些烦恼年深日久 ,很多我们都习以为常,断起来不容易。

但只要有断的心就好,我们有一念出离之心,断恶之心,善神佛菩萨马上都会来帮助你。

我们有断的心,佛菩萨就有办法帮我们,甩开这些烦恼。

如何甩开呢?

心思用在精进念佛上,严持戒律上,就会自然来个大转移。

无始劫来坚如磐石的烦恼,我们能够当下打住 ,它就动摇了。

今生今世断不完 这不要紧,我们的来生将在极乐世界,那里有足够的时间耗尽烦恼,佛陀早就替我们想到了,办法有 就怕众生不回头。

【不应说言 更除虚空  方相所在】
这里的虚空,比喻着我们的自性德能。自性是白纸一张,哪有方圆横竖呢?

方圆横竖都是对立,是重重障碍。

跟错综复杂的鱼网一样,把我们困扰在其中出不来。

佛的意思是说,我们不要到处寻找自性,烦恼断干净以后 ,自性自然就出现了。

烦恼是覆盖在自性上面的垃圾,我们要做的功夫就是断烦恼,自性是每个人的智慧德能。

德者 格守伦常。

能者 无所不及。

【若如汝问 入室之时 缩见令小 仰观日时 汝岂挽见 齐于日面?】

我们站在旷野,眼界非常之宽,能看到广阔的田野与山川。仰起面孔 还能看到蓝天与白云,一轮红日, 太阳的体形很大,距离我们也很远 大象无形。

但众生个个能看到太阳,显然 眼见的功能很了得,可是当我们回到家里,面对的是一间小房子,跟在旷野所见的有天壤之别

难道是我们的见性转换了不成,你还是你,同一个你,站在旷野的是你,回到小房间的还是你,根本就没有变化你这个人,怎么会变化你见的功能。

同样是肉眼 环境不同,所见的差别就这么大。

佛接着说

【若筑墙宇  能夹见断  穿为小窦  宁无续迹?是义不然】

意思是你认为墙壁阻碍了你的视线,把你的见性功能缩小了,把你的见性功能缩小了,打折扣了。不是这样的。

你的见性还是你的,没有缩小 也没有放大。

不信你到窗户上远望出去,还能看到很远,说明你的自性在扩展向大。

当我们把见思烦恼断掉以后,墙壁与万水千山就遮不住我们的眼。

这时候呢,我们的见性功能就恢复了。

初果须陀桓的天眼通 天耳通

二过斯陀含 宿命通 他心通

三果阿那含 神足通

四果阿罗汉 漏尽通

众生念念之间想求神通,神通是怎么来的?

所谓的神通,就是我们本来就有的自性德能,烦恼断尽了,他自然就出现,不用你求 他还是你的。

比如我们将自己的无价珍宝,丢在污泥当中,无价之宝它在污泥当中,它的价值并没有丢失。

当某一天将污泥除尽,这个珠宝还是你的,能给你一切需要的。

当我们的见性功能,破除执着烦恼恢复以后,我们可以坐在室内看到外界的一切,不通过窗户,也不用给墙上钻什么洞,墙壁遮挡不住你的眼见功能,就是千山万水也遮挡不住你,这就是初果须陀洹的天眼通。

与墙壁与一切物相没有关系,是这样的,

佛说 阿难你不要固执己见,按你心里所想的,给自性下定义,要听如来的解说,如来是过来人。

我们再看经文

【一切众生  从无始来
迷己为物 失于本心 为物所转 

故于是中 观大观小

若能转物 则同如来

身心圆明 不动道场 

于一毛端 遍能含受十方国土】

这段经文呢跟我们在无量寿经上所学习的,有很多相似之处。

我们在无量寿经上看到,往生到极乐世界以后,我们不离极乐世界,能遍观十方诸佛国土,说明了什么?

说明我们在极乐世界以后,见性功能开发出来了,极乐世界的池流树木,还有建筑物,都像我们的电视屏幕一样。

需要看什么,我们就能调出什么来,

非常的神奇,非常的美妙。

佛陀给我们设置的极乐世界,正是以快速的断烦恼方法,来让我们回归到自性当中去,往生到极乐世界,成佛之所以快。

是因为我们的烦恼断得快,极乐世界之外成就之所以慢,是我们的烦恼断得慢,不是谁比谁聪明。

我们看到 【遍能含受十方国土】

到了极乐世界,人人都有这个功能。

现在呢 ,佛说众生迷得太深,我们看看自己还有周围的人,谁不是这样呢。

现实当中的凡夫众,我们每个人都无可奈何生活着,辛辛苦苦一辈子,最后无可奈何的死亡。

凡夫众一辈子的所作所为,恶大于善,正是佛所说的那样,迷己为物 失于本心,为物所转 为境所转。

在恶的境界当中,

管不住自己,就是为恶所转。

在顺利的境界当中管不住自己,也为物所转。

这个物 就是财富与权位,转 则是清净心中贪心起用,身口意三业偏向了恶的方面,生活就有种种的不顺利。

表现人事关系上,人人跟你对立 人人恨你,表现在身体方面 多病多苦,

生时苦痛 老亦苦痛,病时苦痛 死时苦痛。

全身上下恶臭不净 ,人生有什么快乐。

因为我们迷得太深,人道的众生是如此之苦,其他道与人道大同小异,好不到哪里去。

为什么我们痛苦无奈到如此地步呢?

【为身所累 为心所累】
身累,这个身体他要吃饭穿衣,要找地方宿住,冬天怕冷 夏天怕热 ,这还罢了。这些基本的生活条件,只要我们知足,想得到也并不难。

害怕的是心累,害怕的是心染上了贪字,贪得无厌。

不但基本的生活条件他需要,还要满足六尘烦恼。

而六尘烦恼是没有底线的,因为六尘烦恼没有底线,众生的贪心也就没有了底线。

有一个笑话说,街上不知道某天来了一个流浪要饭的。

这个人很可怜,看到这个人很可怜,整天缩到墙角里边,饿极了。

希望人家给他一点吃的,他看到大街上整天忙忙碌碌的人们,大众起早贪黑,要房子 要车子 ,要升官 要发财,他坐在那里叹息说,这一切我都不要,我只要每天有发霉的饼子,能够吃饱,有一碗凉水能够喝饱,我就知足了。

他在哪里喃喃自语,听到的人也不少,这天正好 知县大人经过这里,听到他说这样的话,知县大人感到非常的奇怪,也很感动。

因为知县活了大半辈子,从没见过有一个知足的人,今天好不容易遇到了,非常高兴。

就把这叫花子带到县衙,管吃管喝招待他,满足他的愿望,让他吃饱喝足,叫花子就在衙门住下来。

不久以后叫花子长白了也长胖了,对于衙门的生活似乎有些不满意。

知县听说了以后,就来问叫花子,你现在有吃有喝还有地方住,知足了吗?

叫花子直言不讳的说,知是知足了,就缺个知足娘子陪我。

要是有个老婆陪着我,我就更知足了。

知县听了以后气的要死,原来你也是个贪心之人,在这个世界上找个知足人,怎么就这么难呢。

一气之下,知县就把叫花子赶出衙门,叫花子不知道他心里做何感想,总之他又过上了他原来的日子,流浪要饭。

这个故事说明了什么?

说明贪心增长不得,贪心如同渴极的人饮海水一样,海水是咸的,你饮海水止渴,越饮越渴。

因为里面有盐,不但解不了渴,而且喝下去 得了一身的病。

佛在这里也给我们说,一切众生  从无始来

迷己为物。

这个迷己为物,

己 ,就是贪心变现出来的罪恶之身。

从一念不觉生出无明,认物为己,就再没有好日子过,是谁剥夺了我们的快乐与幸福?

贪嗔痴。

苦的源头不就在这里嘛,从无始劫来,这个无始是什么意思?

无始 就是没有开始,从没有开始一直到现在,我们迷得太久了 ,习惯成自然,

把现在的轮回境界

当成了本来如是,轮回成了习惯。

所以呢凡夫众,认为不轮回才不正常呢。

围绕着轮回的话题,所谓人不为己天诛地灭。

可是

大众忽略了为己两个字,所付出的代价,那实在太大了。

为己就是贪心,为己就是满足自己五欲六尘的享受,贪心不但害别人,更重要的是害自己,围绕着自己的六尘享受,能造出种种的恶业,杀盗淫妄 都能造作,造作恶业 是得不偿失的。

【失于本心】
本心就是良知与道德,财富与权位所有的身外之物可以丢,道德与良知不能丢,一旦丢失损失将无法弥补。为什么?

你给自己造下了对立面,从此以后,就有人生生世世跟你过不去。

我们在经上经常看到,释迦牟尼佛与提婆达多的故事。

提婆达多为什么生生世世与佛陀过不去呢?

在这件事上释迦牟尼祖师,毫不避讳的说。

在因地上他与提婆达多,是亲弟兄两个,生在一个富豪家庭。

他当时是哥哥,提婆达多是弟弟,这兄弟两个长大了,父亲就要给他们分割财富,将家产一分为二,分给两个儿子。

老大为了独吞家产,将弟弟骗到深山从悬崖上推下去,这弟弟就死了,哥哥就得到了父母亲所有的遗产,成了大富豪。

当时确实快乐一阵子,但是生生世世结下冤仇,他也无数次被这个弟弟推下悬崖过,

他将弟弟推下悬崖,弟弟将他推下悬崖,这样不知道循环轮回了多少次,直到佛陀觉悟成道以后,提婆达多我们看还不放过佛,要置佛于死地。

这个血的教训,就是佛陀给我们说法的活教材,对立面一旦造下,你再想过太平日子,怨家债主不答应。

三界火宅 你生到哪里,冤家对头就跟到哪里,甩不掉 也躲不开,这就是为了满足自己的贪心,所付出的代价。

你今生为了贪财,把他搞死,他来生或者其他身,肯定要重复这一招,把你搞死。

借这个高利贷干什么,还不如过自己的安宁日子,穷就穷一点,明明白白的事实真相摆在我们面前,谁能赖过去?

而从无始劫到现在,众生为了自己的利益,与多少人结下解不开的仇怨?

阿罗汉只能看到前五百世。

但是虽然只能看到前五百世,但他看到自己曾经在地狱受过的苦难,身上犹流血汗。

流出来的汗里面带着血,他恐怖到什么程度,凡夫众胆大,凡夫众记吃不记打。

是不是他不受报应?

不是 。

是他被眼前的利益冲昏了头脑,忘掉了后果,不计后果。

菩萨看的也很远,知道恶不能做,做恶必定要受恶报。

所以菩萨他也自觉自愿不造恶业,佛陀看得更加完整无缺,所以佛说,众生能够遭遇到一起,不是报恩报怨,就是讨债还债。

也就是说 当我们出生下来,就注定一辈子坎坷不平,没有这样的烦恼,就有那样的不足。

人生当中不如意事常八九,我们把佛说的这些话,都要记在心里,不要给自己抱太大的希望,希望荣华富贵,希望位极人臣,希望一代天骄做帝王,你希望越大 失望越深,还把自己累出一身的疾病。

圣贤教我们解开这一切牵缠,解的方法 就是逆来顺受,就是忍让。

佛在后面还做了一个比喻,在一条绳子上打一个结,给我们教了如何解开这个结。

解开这个结的方法是什么?

他乱你不乱,他伤害你 你绝对不伤害他。

这样把忍让的功夫做到家,结就打开了。

佛陀叫我们力行十善业道,造福于大众,教我们六度万行,把自己的贪心舍掉,不舍贪嗔痴,任着性子为所欲为·,围绕着当人的利益伤害别人,跟着五欲六尘增长贪心,苦难永远不会结束。

明智的人 知足常乐,平平安安一辈子,平平安安就是福。

我们说人生的福报有多大,什么叫做有福之人?

福的价值不是比谁过的潇洒,而是比谁过的平安。

当我们看到在自己之上,很多人有钱有势,

但你看看,生活中还有很多人过的不如你。

更何况那些陷在灾难,战争与贫困当中的人更可怜。

为什么不珍惜当下的幸福呢

为什么不知足一点呢

为什么不把自己的欲望往下降呢

要想快乐 要想幸福,世界上什么人最快乐?

最幸福?

佛最快乐 佛最幸福。

心地无私的人最快乐最幸福,因为他们不执着分别,任在哪一处哪一道,都知足。

释迦牟尼佛我们的老师,日中一食 树下一宿,三衣一钵  过得自由自在。

不向任何人攀缘,不看任何人的脸色,都是立身之地。

不舍烦恼贪着,我们的眼见只在分寸。

而舍掉贪着 拓开眼界,虚空法界都是自己的家。

佛陀随缘度化众生,到哪里都能站住脚,佛陀不为身累 也不为心累,潇潇洒洒 。

过得比任何一个人都伟大,都有价值。

我们再说迷己为物,这个物主要指身体,众生对于身体的贪着到了极限,以致产生了错觉,认为没有身体就没有我,身体灭亡了 我就死了 ,把身体当做命根子。

殊不知道有了身体,就有了负担与拖累,

故而 道家先圣老子说,吾有大患 谓吾有身。

可见圣贤对身体的认识,非常的清楚。

想将负担甩开,不想让身体拖累自己,释迦牟尼佛示现着人身,他没有受身体的拖累,造做丝毫的恶业。

儒家道家大圣大贤也如是,只利用这个身体度化众生,不用这个身体造作恶业,满足贪欲。

而众生则不然,念念离不开身体,你离不开身体,身体可不管你,你喜欢他,他可不喜欢你。

所谓身不由己,身形还是一天天的在衰变,最终人人都走向灭亡。

因此明白人不为身累,借假修真 ,利用身体断恶修善,修行办道 提高自己,后面身体越换越好。

凡夫众不知内情,想方设法保养身体,为身体造下了滔天罪业。

就杀生吃肉这一项,就足以表现出来,造作恶业 杀生吃肉,本来是折福折寿之事

可是糊涂愚昧无知的众生,他还希望着自己长生不老。

中国历史上就出现了好几位糊涂皇帝,这些所谓的皇帝被江湖术士所利用。

炼丹烧药,甚至用活人做药材,希望得到什么长寿药,吃下去让他永远不死。

可能吗?

世界上哪有这样荒唐的事情呢,

诸相有成必有坏,那得长生不老呢。

愚昧无知的大人物为身体如此造做恶业,激起老百姓的愤恨。

被老百姓造反消灭了,改朝换代。

那普通百姓呢,

觉悟了吗?

没有

以动物的肉食为补,大肆杀生,造下的恶业同样罄竹难书。

佛说的迷己为物 失于本心,那个凡夫不是这样做的?

我们有什么资格批评别人呢

自己一生罪业,你说别人 你有资格吗?

如果我们没有身体,不需要饮食,这些罪恶就能避免。

可是我们现在达不到这样的高度,还有身体怎么办?

念头一转,不再杀盗淫妄,利用身体只行众善,不造众恶。

这不就跟圣贤一样了吗,本心是慈悲善良跟佛一样。

而迷失本心的众生,嗜杀成性 做恶成性,置动物的苦难于不顾,遭受恶报只在迟早的事。

为物所转,这个物与前面那个物。

基本是一个意思,

具体的说就是名利财色,哪个人不贪在里面呢?

哪个人能经得起财色名利的诱惑呢?

在财色名利的诱惑之下,跟着跌跟头倒下去的人前赴后继

古代有 现代有

远处有 眼前有

数目大到触目惊心。

【故于是中 观大观小】
有了身体,接下来就有了跟身体等量的大小尺度。比身体小的地方,不能容身。

比身体大的地方,空旷无依。

必须找一个合适的地方安置身体,大小的概念出现了。

由大小引发前后左右,再引发上下高低,就身体一项,周围都是对立。

人人都跟奴隶一样,没有自由。

佛指导我们说,若能转物 则同如来,

转物 是不是把清水变成黄金?佛住世当年没有给大家玩过这个把戏。

可见这种观念的转物靠不住,是江湖术士忽悠骗人的把戏,不相信也罢。

我年轻时 ,在安徽一带有一帮骗子。

他们大肆吹嘘能把清水变成汽油。

而且到处游说 ,将好几个企业家蒙蔽进去,给他们投资。

结果如何呢?

骗子就是骗子,钱骗到手一走了之,有的被抓住以后,强词夺理,果然将清水变成了汽油。

怎么变的?

给清水里面兑了一部分汽油,清水就变成了汽油,这样拙劣的把戏,他就能大言不惭的玩下去。

我们不能做违背自然规律的事情,佛在这里所说的转物,就是破身见 证圣果。

不执着于身相 光明正大,不为身累,转物就是转境界。

转凡成圣 转迷为悟,是转的这个。

作用在我们的具体行动上,转恶为善,这就更具体了。

佛陀的教化,让我们破身见,破分别  破执着 破妄想。

目的是让我们把烦恼断尽,证果成圣,不执着身相,活的光明正大 不为身累。

能在一切境界当中,转烦恼为智慧,智慧待人接物 智慧行事,你就跟佛圣一样。

我们不是要念念回归自性吗?

你先认识自性是什么,都不知道自性是什么,如何能够回归?

觉正净就是自性,贪嗔痴则是识心,我们什么时间能够回归自性呢?

任何时间都可以,当下做好人 说好话,办好事 而不求回报,就是见性。

谁这样做 不就是佛圣了吗。

【身心圆明 不动道场于一毛端 遍能含受十方国土】

妄想分别执着,三大烦恼断尽了,就没有了对立。既然没有了对立,行动上就没有隔碍,眼见也没有了远近,形体上更没有达小,

天眼通是怎么回事?

没有什么遮挡见的功能,见性功能发挥作用,就可以看到无限远。

天耳通也一样 ,通是通达,佛圣办事说话 一五一十,说的都是真的。

他不可能欺骗众生,

也不可能欺骗自己,

佛陀亲自见到宇宙人生的真相,知道众生受苦的原因,他会重蹈前辙吗。

【身心圆明 】
是烦恼断尽以后的境界,无所不知 无所不能。
【不动道场 】
佛的道场在哪里?众生缘熟可度的地方,就是佛陀说法的道场。

佛在祗树给孤独园给此地的大众说法,需要其他佛出面佐证。

就有他方诸佛配合默契给释迦牟尼佛作证,示现给我们大众看。

我们熟悉的《无量寿经》上,不就有阿弥陀佛亲临会场吗,一千二百五十常随众都看到了,众生的肉眼仅仅局限于道场的弹丸之地,

佛则不然 坐在灵鹫山上,看虚空法界如透明的玻璃碗,无一障碍 。

【于一毛端】是什么意思?

就是毛发的尖上,那实在太小了。

微尘可以在上面站住,但这样小的地方,佛在上面讲经说法,开大法会。

毛发的尖端没有放大,佛陀也没有缩小,烦恼断尽以后,没有了身体的执着,也没有了空间的大小。

大小方圆那是众生的分别,与佛没有关系,凡夫看佛 那是凡心起用,佛在毛发尖上,有缘看到佛,也是三十二相八十种好,跟释迦牟尼佛示现的一样。

佛相无大无小,应众生心而所知量,佛身遍一切处 无所不在。

那有同修要问了,既然遍一切处,

我怎么没有看见佛呢?

你与佛无缘 佛不显身,显了没有用,等我们往生极乐世界的时节因缘成熟了,阿弥陀佛与极乐世界的菩萨众,就自然出现在我们面前。

佛菩萨从哪来的,你不知道。

但接引你往生极乐世界,你可看得清清楚楚,跟真的一样,一点都没有差错。

这不是很多人都经历过的吗,佛说毛尖上开法会,那不是假的 千真万确。

今天时间到了 谢谢大家

阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛

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