楞严经讲记-35集

表现在日常生活上呢，是一切明白 一切能为，没有障碍，恒顺一切众生而不堕落，能适应一切境缘，遍历虚空法界 而不失其真，这是自性德能。

佛说的

是本来如此。

用藕益大师的话说，自性德能具造百界千如，一切能为，也就是说，我们眼前的一切有相，都是自性变现出来的，自性能变作，能变现万物。

但因为凡圣的不同，变现出来的一切有相，一个是带有善恶色彩的轮回景象，另一个是纯善无恶的，诸佛菩萨示现的救苦诸相，凡夫众做的轮回事业，我们的身心也处在万相当中，大到自然环境，小到一草一木，但我们变现出来的这些有相，有没有意义呢？

轮回诸相没有意义，诸佛菩萨也能显一切相，显出来的相，当处出生 当处消亡，不落痕迹 。

将度化众生的工作做完了，佛菩萨所显的一切相，随之消灭，众生则不同，在一切有相当中 越陷越深，变一个相  落一个印象，阿赖耶识增一重负担。

对凡夫来说，迷心变现迷相，我们浑然不觉，受苦无穷 而不思断恶，结果越迷越深。

佛在这里批评阿难尊者说，我们修行人，以断恶修善为回家之路，照这样修行就是了，你为什么节外生枝，非要听外道邪说，搞出如此多的名字来，把本来简单的问题，越搞越复杂呢？

这到底是谁的错呢

我们修行人的生活，越简单越好，脑子也一样，不要装没用的戏论，戏论装进你的脑子，势必影响你的清净。

阿难你难道不知道这个道理吗，整天围绕着戏论争执不休，那样会拖累你考虑问题的敏捷性，也会消耗你的能量与精力。

这是佛对阿难尊者，也是对所有人说的。

在未证果之前，祖师大德一致认为，修行人只能跟定一个大德，只能一门深入，不能乱学乱参。

这个话呢 ，释迦牟尼佛对阿难尊者说过没有？

我们可以肯定的说，佛肯定对阿难说过，最低限度我们看，佛走到哪里，都让阿难跟到哪里，是不是佛陀离开阿难，就没法生活了？

不是这样，阿难跟着佛，佛是为了让他仔细观察自己的一举一动，让他学习圣贤的行住坐卧，与待人接物，身口意三种行为的标准。

但是阿难他当时年轻气盛，没有考虑到这里，总认为自己学识渊博，不把佛说的戒律放在眼里，更没有做到跟定一个师父，精进到底。

在外道那里，被外道污染了，所以行为上他把持不住自己，跟佛修的好好的，没事找事，最后差点被摩登伽，拉下世俗当中。

当时的阿难，因为喜欢在六群比丘那里卖弄学问，所以呢与六群比丘经常来往的外道，钻了他空子。

外道这些人其中很有心机的，他投阿难所好，给他带几句高帽子 ，与他辩论。

趁机将似是而非的杂家学问，灌进阿难的脑子，阿难因此学杂了 ，当然学杂了 ，他也学迷了，再回头听佛讲说，就生起种种的疑惑，换句话说，他对佛起了疑心，因此上理论模糊 ，行为自然不端正，遭遇摩登伽的诱惑，这是必然要发生的。

修行的功夫不是装出来的，你把自己看得太高，总觉得自己学识渊博，什么都知道，其实你什么都不知道。

印光大师在回答一个居士的回信当中，也是这样说的。

这位居士他自称是大通家，懂了百分之九十九，还有百分之一不懂，向印光大师请教。

印光大师毫不客气的批评他说，你懂了百分之九十九，还有百分之一不懂，其他的百分之九十九，你肯定不懂。

如果懂了百分之九十九，后面这个百分之一，你会迎刃而解。

正因为你自认为自己，前面懂了百分之九十九，你在生活到处碰钉子，与人不合  看谁都不顺眼，这就是不懂。

真正懂的人 我们看看佛陀，佛陀从不说自己是大通家，但是遇到种种的问题，佛都能迎刃而解。

佛陀度化众生，当时古印度的修行人非常复杂，三伽叶的事火外道，事水外道 事土外道

你看这复杂不复杂。

婆罗门教当中的这些在社会上，享有很高声誉的舍利弗 目犍连 ，那跟佛辨起来 毫不让佛。

还有我们看议论第一的长爪梵志。

这个大膝尊者，就是舍利弗的舅舅，俱絺罗尊者，那嘴很能说的。

佛以理服人，从来没有因为大众飞扬跋扈，毫无礼貌。

不知尊卑贫贱 而歧视他，未成佛之前谁没有一点毛病习气呢。

我们同门当中，如果互相不能包容对方，团结一致，你如何教化外界的大众，学佛 如果不把心胸扩展开来，学比不学稍微好一点。

阿难尊者呢 ，总觉得自己学识渊博，什么都知道，就算你知道了，也只是解悟，还要经过实践当中的千锤百炼，那那么简单呢。

我们看

那我们再看看，楞严经是初学敢接触的吗，明显的不是初学所接触的。

但我们看看刚进佛门，没有三天二头的修行人，华严经  楞严经 法华经，什么大部头的经他都看。

看了以后有没有收获？恐怕收获微乎其微。

佛经都是好的

但我们要牢记阿难的教训，不能乱学。

佛家统一大众的方法，就是一句佛号。

无论修行人程度高低，看不看诸经都不要紧，谁能孜孜不倦的持念佛号，他肯定能修出一流的成绩。

心专注在佛号上，就是得了大定。

与佛门当中那些所谓博学多闻，什么经都看过的人，孰胜孰劣，稍做比较就有高低。

我们看老实念佛的人心地单纯，能放下 有定功，安于现状，在自己的基本生存环境上，无贪无着，不做非分之想。

修行上呢，一天都不耽误念佛。

但我们看看大通家们，这些人自恃才高，凡是热闹的法会道场，或者其他的社会活动，他都想站出来表现一番。

结果如何？

外界不相干的种种杂学，都跟着灌进这地方来，灌进去了以后，名利的诱惑，进一步刺激了他的欲望，他坐不住了，跑野了心 跑野了腿，他一辈子都在跑，跑着跑着，成了地地道道的知名人士。

跟阿难一样 ，听名气很大，其实不然。

从哪里看呢？

一个摩登伽就把阿难考倒了，还用其他考试吗？

人家释迦牟尼佛八相成道，夜睹明星 ，悟道成佛的时候我们看看，人生该遭遇的，他在短短的时间都遭遇过了。

在大风大浪当中，能把持住自己不动摇，你我有这样的定功吗？

没有你就老实点，把你的工作干好，将你的佛号念佛，不要到处招摇撞骗，免得误导了人家。

我们再看老实念佛的人，这些实干家 淡泊名利，生活能维持就行，心定在佛号上，身定在行善上 ，结果呢 证果非凡。

经验告诉我们，修行成就的秘诀是专精，单纯一句佛号，

本来就把千经万论浓缩替代了，省去了很多麻烦，何乐不为呢，

在修行的成就方面，人家念了三年佛 心地清净，对世间的牵缠能够解开，身在娑婆 心在极乐，时刻等着阿弥陀佛来接引。

而你到处炫耀，三年当中徒然增添了许多烦恼，时间浪费了，人也老了许多，修行的成绩却没有。

阿难不就是这样吗，佛警告我们说，功夫要往扎实做，以断烦恼多少来衡量自己。

千万不要攀比，谁知道的多 谁知道的少，知道的多，对于一个没有定功的人来说，知道的越多，你的烦恼越多，你知道的再多，都不如佛知道的多。

但佛只劝我们念佛求生极乐世界，唯恐自己说话不够力量，还让普贤菩萨十大愿王，导归大众往生极乐世界，还让智慧第一的文殊菩萨，劝他的得意门生善财童子，也往生极乐世界。

我们再看经文

这样你在行为上，就知道何事当为 ，何事不当为，就知道诸恶不做 众善奉行，保持这样的做人原则。

时间久了 自然回归本性当中，一切法， 这个法就是自性真如，能办一切事业，而且不会做错。

楞严一会，我们把本经浓缩起来看看，佛让我们从断淫着手 ，继而断杀断盗断妄断酒。

总结出这样一条主线索，楞严经学起来，不就很轻松了吗。

问题是学习楞严经的大众，他心里对楞严经充满的神秘感，忽略了这个主修线索，阿难牵肠挂肚，对佛陀处理他与摩登伽一事，表面上像是平静了。

但是内心深处的习气，无始劫来造成的习气，一下子想断掉，那不容易。

所以他对佛陀处理他与摩登伽一事，有意见 想不通，表面上接受佛教，心里有他不服气的地方，因为他的欲火并没有息灭。

摩登伽呢 也一样，就算她在环境逼迫之下，不得不与阿难分手，心里的烦恼未除，当她再回到淫室以后。

将要造作多少恶业，将多少男人送下地狱。

佛陀治病除病根，用真月假月等等比喻告诉我们，真如自性靠得主，一切假相靠不住。

那我们一念之差，产生的一切假相，把他当成真的，你就大错特错，苦难就离你不远了。

既然我们的身体都靠不住，都不是我们的，围绕着身体的依报环境，还有虚无缥缈的所谓爱情，怎么靠得住呢。

楞严经看起来很复杂，其实内容也不外乎这些，理解参学到这里，我们就收获了《楞严经》的精华，学习楞严经你就没有白费功夫。

佛问阿难说

而现实当中人们的需求太多，

又要爱情 

又要优越的生活条件

又要名利双收

又要出人头地

要的太多了，所以说你要的越多，生活当中的闹心事越多，

生活简单 ，是我们修行的第一个条件。

那我们这样不能做，那样不能做，难道把自己封闭在真空当中不成。

那我们再看看，关于修行处众之事，佛一再强调我们 ，宜独处 勿聚会。

意思就是，不要浪费自己修行用功的时间，去交友聚会。

还有现代年轻人，在各种游乐场合去消费，这对修行人来说，绝对禁止的。

知事多处烦恼多，识人多处是非多，如果以度众生为借口，出入茶馆酒肆，那你要明白，我们的智慧德能，自己度自己都不够，你还有资格度化别人吗？

更何况这样不健康的地方，你敢去吗。

诸佛菩萨有大定功，有不退功夫，进这样的场合，人家干干净净的进，干干净净的出，你是有进无出。

什么叫做有进无出？

你进去以后，染上这些毛病习气，就再别想干净。

佛圣智慧圆满，看似佛在任何地方，任何场合都示现，但佛绝不是赶热闹玩乐的，在哪一处示现，哪一处必定有缘熟众生，他需要佛陀化着同类身去点化。

而类似阿难的人呢，他交结聚会，既不是讲经说法，也不是随缘度众，完全为了标榜自己的学问，你岂有不受污染的，佛对这类修行人，毫不客气的批评他

初学有可能不知道，但老修行人，明知道还是不肯修，这就怪不到人家了。

东林祖庭远公大师与座下弟子三十年不下山，这个典故几乎家喻户晓，净土学人看好样子的有几个？

心安不下来，不说在家里好好念佛，把家里的家务做好 ，到处乱跑。

结果呢惹得儿女个个不高兴，自己呢 跑得筋疲力尽，越跑心越乱 没有收获，你可能找理由说，我跑的都是佛的道场，都是寺院。

而现在的寺院，给你说个老实话，

不去甚至比去还好，正法道场已经寥寥无几，这年头修行你靠自己，怎么修？

海贤老和尚不在反复提示我们吗，专精念佛 心安身安，，没事找事惹出了一身烦恼，最后节外生枝被人骗去钱，骗去色，

基本上都是跑寺院的，这之间的原因 你明白的。

小说杂志电视剧电影，小道新闻 淫秽的网络，现代人哪个不是，整天跟这些东西打交道的？

那修行人到处参学，按理来说不会错吧，住在寺院正修的人，也是凤毛麟角。

你有那么好的运气遇到吗，

既然没有好运气遇到，你肯定遇到的就是假修行，

这些人给你灌输什么？

拉你出钱做佛事水陆法会 梁皇忏 ，

闹哄哄来 闹哄哄去 ，还自赞自夸，认为自己功德无量，

这样下去，你能学到什么呢

一肚子的杂学 心很乱，猛的一看 你修的是佛法，但你被佛害了。

被什么佛害了？

被魔变幻出来的假佛害了，他把真正的佛法，搞成了戏论，你也跟着去学坏。

释迦牟尼佛说法最精妙之处，是临终十念阿弥陀佛圣号，往生极乐世界，没有多余话，

谁让你学那么多的，你都不看自己是什么材料，吃得消吃不消，稀里糊涂往进灌，憋死了还不知道是怎么回事。

你撮得到吗？

这个比喻 ，就是众生徒劳无益的忙修瞎练，无休无止的玩弄轮回的把戏，毫无意义，佛的意思是说，我们不要打口水战，把时间浪费在没有意义的争执上，说食数宝 拿着地图不赶路，那个没有用，跟用双手摩擦空气一样，只能将你白白的累死 徒劳无益。

我们再看经文

比如你说的因空因明，因心因眼，见的功能才成立，这不是您说的因缘吗？

阿难在这里紧追不舍继续问，佛顺势回答他。

我说一切经一切法哪是黄叶止啼，为了将深奥的道理说的清楚，不得不讲说很多，阿难 不是我喜欢讲说。

为了开启众生的智慧，我不得不讲，我更不是为了炫耀自己的学识渊博，而来讲经。

讲说这一切，都在为第一义铺垫，那我们说什么是第一义呢？

第一义就是我们长说的，离究竟苦 得究竟乐 成就佛果。

一 是圆满 浑然一体，没有执着分别与妄念，佛陀说法难度非常之大，佛不用种种比喻翻来覆去的说，大众参不透。

佛说我叫大家一口气把错误完全纠正过来

谁能听得进去？

谁又能做到呢？

讲经说法是艰苦卓绝的工作，大意不得 也疏漏不得，现在我就用最简单的问题，来考试你。

大家都说自己能见，你能见到什么？

还有什么你见不到的？

意思是  你会看，你怎么看不到超出你视线范围之外的物相呢？

怎么看不到自己的眼睛呢？

大的你看不见，小的你看不见。

众生鼠目寸光，只看眼前名与利 利欲熏心，看也只看到刀口上的一点点蜂蜜。

除此之外 一无所见，佛这样回答以后，阿难怎么说呢。

凡夫众的见能，我们要看清楚一件东西，看一篇文章，没有光  确实看不到。

所以给我们形成了一种错觉，只要靠日月星辰还有灯光，我们的眼见功能才可发挥作用，

没有日月灯光，我们真的就看不见了吗？

看见了 

看见了什么？

看见了暗

看见了暗 也是见到了，

你怎么能否认暗不是你看到的呢。

但是阿难尊者忽略了见性功能的圆满，否认眼睛离开日月灯三光，就没有了作用。

这是他学了后面忘了前面，看了眼前忘了过去，佛在《楞严经》上反反复复说见性功能，为什么不说闻性与知性呢？

因为见的功能与我们最密切，当我们早上醒过来的时候，哪个地方先动？

眼睛先动，

所以说见的功能 最向前，佛在这里给我们用见性说事，佛所说的见性 代表自性，不仅仅只是说见这一项功能，阿难的回答是否正确呢？

我们再看经文

跟等觉菩萨的无明烦恼，不是一回事。

大家不要误会，佛用很简单的问题就驳倒了阿难，说明见性无时无刻在发挥作用，说明见性是自由自在，不受任何限制的。

随时都能发挥他照见一切的作用的，包括我们在梦中。

当我们眼睛闭上，躺在床上进入梦乡的时候，见性功能有没有消失。

没有啊，

如果消失了你梦中所见到的一切，是用什么看到的？

眼睛分明闭着，睡的跟死人一样，你为什么能见到梦中的人事物，山河大地 种种物相，说明了什么？

说明见性功能没有眼睛的情况下，他依然在起作用，你在梦中的时候，有谁给你点灯了。

你在梦中的时候，日月星三光，根本与你不搭界，你为什么能把人事物种种形象，看得清清楚楚。

由此可知 我们的见闻觉知，有没有这个身体，他都在发挥作用。

阿难回答说是人见到日月三光，用日月三光能看到一切物，这不是一个很片面的，很狭小的范围嘛。

问题是见性功能无处不在，无所不能，问题是众生执着出无数的外相来，就有了对三光的需要。

那我们要问，日月星辰三光又是从哪里来的？

是无缘无故出现在我们依报环境来的吗？

还是当人自性变现出来的？

说到底，还是自性的光明替我们服务。

日月星三光，也是我们的自性变现出来的。

而人类发明的火，燧人氏转木起火这个典故，想必大家都知道。

也是我们自性德能创造变现出来的，哪一样不是自性起用。

狭隘的用眼前的景象，去衡量去认识自性德能，就是我们经常所说的，以凡夫心测圣境界，测不来。

这样说可能很多同修不赞成，那我们延用佛陀的话来说，尽虚空遍法界是一个自己，日月三光也只是自己照自己罢了。

其实不要日月三光，不要那么多麻烦。

佛能从一切境界当中，看到尽虚空遍法界一切众生，也能看到一切事物，这么多的众生，

哪个跟佛有缘，哪个缘成熟了，佛都会及时的点化他，

刚开始学佛的时候，哪个人没有点瑞相呢

这瑞相或者见到佛，或者见到一些奇异的现象 ，这都是佛陀度化初机，给他取信。

用这些瑞相取信与初机。

佛怎么知道的？

佛没有了妄想分别执着，见性功能起用，无所不知 无所不照。

我们呢 妄想分别执着，把自己限制在一个狭小的范围内，见前不见后 见左不见右，见上不见下。

你只能看一点点，佛当年说尽虚空遍法界，是一个自己。

在当时反对的人也很多，参不透的人也不少，佛则善巧方便，用梦做比喻，当我们进入梦乡的时候，神识脱离身体 ，就是我们刚才说的那样照样运作。

梦中的你 会走 会动 会说话，会思考 样样都会。

身体呢，你的身体没有动，梦中出现的人事物，是从哪里来的？

是这些人跑到你梦中来的吗？

你自己一个人睡在床上，没有人招你 惹你，连你的房间都没有进，怎么能跑进你的梦中来呢

那梦中的人事物，自性变现出来的，梦中的自己是自己，梦中的别人也是自己，

还有山河大地  日月星辰，那一样不是自己呢。

梦中的境界是心识变现出来的，醒时的境界也一样，心显识变，这样一说阿难所谓的见功能。

靠日月三光，就显得微不足道。

狭隘而又狭隘，阿难他没有佛陀那样的智慧，他只能达到这里，这就是声闻 缘觉的拳小知见。

跟佛比起来沧海一粟，归根结底我们的自性功能，无所不能 无所不用。

佛一再让我们断除分别妄想执着，断尽了 ，我们就不受任何的限制。

度化众生的工作，做得很佛一模一样。

我们再说 梦中的自己是自己，梦中的别人也是自己，那醒过来，醒过来难道就回到现实当中了嘛？

醒过来以后，我们周围的人难道就是真的吗。

跟梦中一模一样，梦中的境界是心显识变出来的，现实的境界也一样，也是心显识变出来的。

这是凡夫众分别执着太强，把梦与现实分开，不肯承认这个事实。

凡夫众想见某物，我们看很麻烦，找一个自己需要的东西，这个东西找不到，生出很多麻烦。

佛陀则不然，见任何事物 不需要辅助功能，说见就见，靠日月三光看物，是凡夫众的表面认识，见明时 你见不到暗，你眼睛看到光明的时候，只看到光明，一看到黑暗，这就是精神出现了错乱。

见暗是时候 你也见不到明，这是我们的执着烦恼，造成的副作用，自己障碍自己。

自性当中没有对立，但我们执着有个明有个暗 ，黑白两对立出现了。

黑 是自性作用，白 也是自性作用。

你说哪个不对呢？

引伸到人事关系上，你又说谁是好人谁是坏人呢？

大家生下来都是天真无邪的，在医院的产房里，一个又一个的新生命，来到了人间，满房子的婴儿睡在他的小床上。

看着这些纯净的生命，谁能联想到其中就有杀人犯，战乱分子 血魔 强盗，祸国殃民的奸贼呢？

他们都是白纸一张，都有跟佛一样不生不灭的智慧德能。

可后来，由于各人所接触的缘份不同，所受的教育不同，各个走向了属于自己的道路，佛叫我们破执着分别与妄想，统一思想 向圣贤看齐，如果你对执着与分别，还参不透，那就不要冥思苦想了。

凡是恶的不做，凡是善的都行 ，常思己过 莫论人非，老实持念阿弥陀佛圣号，求生极乐世界。

功德都在其中，当我们将一切恶断尽的时候，没有了明与暗的执着与分别，没有了通与塞的执着与分别，见性功能则随心所及。

陵夺 就是对立，对立产生了偏见，只能见到一面，而见不到全面。

当我们在光天化日之下，黑暗完全消失，而当我们伸手不见五指的时候，光明完全消失。

佛说这不是自性德能出了问题，见到明与见到暗，都表明自性在发挥作用，可不是吗？

意思就是，自性非暗非明 非塞非空，一切能为，明暗空塞是众生的执着分别，与自性没有任何的关系。

四义成就，狭隘的意思是这里的明暗空塞，广义则是自性本有的见闻觉知，不受时间与空间的限制。

佛接着说

阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛