第二十五品 化无所化分
【须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。】
化无所化分的化，是教化、度化众生。这品经文的内容，前面我们已经探讨了好多，佛重复讲说，是彻底悲心，为了加重大众的记忆，让我们仔细品味金刚般若的深意。佛的清净境界一法不立，那有个度众生呢？如果佛还有个度众生的执着，佛的智慧德能就不圆满了。佛在前面嘱咐菩萨不要着度生相，就是破除菩萨的攀缘心、成就感，佛度化众生不落这个烦恼，一切诸相污染不了佛。我们没有这个功夫，在度化众生之事上不能强求，否则，不但度化不了大众，还可能被其他大众度走。 何为强求？一不会观机，二不精进用功，三不严持诸戒，自己根本就没有修行功夫，还争当寺院的主持位，这就给日后留下了隐患：这样的修行人一旦攀上住持位，那不是带动一片学人积极成就，而是造就一个邪教团体，虽然表面上打着佛的旗号，实际上已经扭曲了佛圣的教诲，这个道场，就是《楞严经》上所说的魔外团体。 我们进得佛门，万万不可抱着图名图利的心，佛教的宗旨是离名利是非，如果到佛门来贪图名利，阿鼻地狱下定了！有可能他贪到了名利，十方信众给的钱不少，他善于包装，也将自己的名气打出去了，成为一代名僧，可自身的烦恼习气一点都没减少，诸佛这里过不去关的。天地神明明察秋毫，他的好运气一旦走完，福尽了，就有大苦受。我们无论做什么事情要量力而行，在某个环境下修行，觉得自己的定力降不住外界的诱惑，就赶紧退回到清净的地方去修行，更不能为名利驱使而去淌混水，这就把自己害苦了：学佛修行，好处没有得到，倒修下三恶道去，你看冤枉不冤枉！ 【须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念】。佛说般若诸经的时候，很多菩萨阿罗汉都执着于度众生，大家在一起以度众生之多为自豪，引起其大众互相攀缘，想方设法多度众生，这可能吗！度众生，首先要众生的善根、福德、因缘具足，还要说法者与他们有缘，一点都勉强不得。佛住世当年，某天去某地，人家就是不欢迎佛说法，佛刚升坛，听众就跑完了。佛让目建连尊者升坛说法，结果，人人都爱听。这些人与佛无缘，与目连尊者缘深，佛就度不了他。 有我当度众生的念头，现实不买账，你干着急没办法。听到其他菩萨度了不少众生，自己急火攻心，结果走火入魔，事情做的不妥当，引发了大众的烦恼，垂头丧气，从菩萨位滑下一大截，干脆躲起来不度众生，功夫退转了。修行众到了七地菩萨位才能保证不退转，七地以下，退的不少。佛圣处理一切问题都保持中庸之道，做的恰到好处，一切随缘。我当度众生，这个发愿不错，但众生的缘不熟，急于求成反倒坏事，自己的智慧德能不够，众生缘熟了也度不了，总要师资道合，顺其自然。 【须菩提！莫作是念】，这句经文很中肯，这个莫作是念的念，就是攀缘心。中国圣贤教诲弟子：穷则独善其身，达则兼济天下，穷，就是缘不熟的时候，自己潜心修炼，达，是缘熟了，再行作为，如船遇顺风，事倍功半。【何以故？实无有众生如来度者。】这是佛的大实话：度众生的是众生自己，佛从不居功。佛已经断尽了见思、尘沙、无明三大烦恼，离四相绝八非，那来个度化众生的妄念呢！ 【如来说：有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。】佛在诸经当中也用第一人称，我，但佛无我。说有我，是恒顺众生的语言文字，不这样说，经就讲不圆满，大众也听不懂，佛让弟子不要误会佛真有个我，有我就有烦恼是非，佛没有烦恼是非。佛接着说：凡夫也不是凡夫。 佛慧眼所见到的只有圣，没有凡。凡夫确实不是凡夫，因为每个众生都有跟佛一样的自性德能，佛不将众生打入另册，与众生浑然一体，众生有求佛有应。有凡圣区别的是众生，佛随顺众生说有个佛，实则佛境界永远平等，无我，无人，无众生，无寿者，无一切对立，清凉自在，清净圆融，为恒顺众生而说万法，不被众生污染，也不被诸法污染。今天时间到了，谢谢大家，我们明天接着探讨，阿弥陀佛。《金刚经》讲记第九十九集，二0二四年十一月九日。
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