楞严经讲记-31集

而在教化大众的工作上，佛佛分工有益。

什么叫做分工有益？

一佛出世 千佛拥戴，众佛联手上演度化众生的大事业，所扮演的角色各有不同，坐在讲堂上示现三十二相，八十种好的这尊佛唱主家，其余的佛唱配角。

但是终极目的都是为了让大众听懂看懂，行为上落实学习佛圣的教育。

所以当一尊佛的法缘成熟了，其他的诸佛积极的拥护，大家在度化众生的这个总目标上，一点意见都没有，一点分歧都没有。

释迦牟尼佛在古印度示现成佛唱主角，其他诸佛示现声闻缘绝菩萨众做配角，这就是佛佛道同的写照。

大众协助释迦牟尼佛讲经说法，其中舍利弗 目建连，都是了不起的大德，说他们是古佛再来确有其事。

其他佛度化众生的缘份熟了以后，释迦牟尼佛则做他的配角，度化众生佛佛不分彼此，不争主角，一切恒顺大众，大众喜欢谁作佛 都行。

没有

不以三十二相八十种好的佛陀形象出现，会以比丘 比丘尼 ，优婆塞 优婆夷，或者以其他的商人，国王大臣的形象出现，应和现代大众的根性，继续宣扬推广佛陀教育。

阿难尊者听到佛陀，不动道场，遍能含受十方国土，他听了以后蠢蠢欲动，也想做跟佛陀一样的工作。

但是他不知道从何着手，他就问佛说，世尊照您这样说，我现在能见的这一项，就是我的自性妙用了，这个妙用与生俱来。

可我没有达到佛陀所说的那种高度，所见的有限，我甚至不知道我的身体是什么性质，对佛所说的高妙之处，我根本参不透，更不要说让我去做了。

弟子我 妄想 分别 执着，三大烦恼通通的具足，身累 心更累，听佛陀说了这番话，我非常的着急，如何能将真心开发出来呢？

我不知道这从何着手，其次还有一个我没有办法理解参学的问题，世尊曾经说 ，我见物时 物能见我，弟子就更参不透了。

我看到了物  这属实，比如说我们的祇桓精舍，祈陀林 庄严讲堂，我都看到了，

但这些物他没有眼睛，他如何能看到我呢？

我相信世尊说的肯定是事实，世尊说人能看见物，物也能看见人。

但我的智慧达不到这样的高度，参不透，世尊 您就发发慈悲，将这一系列问题帮我们化解开，让我们明白其中的道理，在修行上一日千里往前走。

阿难尊者呢他有请 ，佛就有说。

我们看佛怎么说

你的意思就是说，眼睛站在一个方向，他只能看前面，这是片面的 狭隘的，凡是你面前的物相，你都能看到，这也是错误的，你眼前的众生有很多，其中神鬼类 就在你眼前， 你看到他们了吗？

距离你眼前很远很远的地方

从方位上的意义来说，他也是你眼前，你怎么看不到？

神鬼众跟你不是一个维次空间，他就在你面前，你也不知不觉，根本看不到。

超出你视线距离之外的物质，你同样也看不到，就这两点把你眼见在前方这一说，就完全推翻了。

你的眼见 ，眼是肉眼，能看到 却看不远 也看不全，怎么能说见在前面呢？

而佛眼所见是立体的，前后左右 还有上下

无所不及，说见精在前面，你现在是不是要否认自己。

中国的古代有指南针，指南针所指的方向，永远是南边。

而没有指南针的情况下呢，东南西北上下左右如何定位？

是根据太阳升起的地方来定位的，以太阳升起的地方为东方，后面是西 左为北 右为南 ，顶为上 脚为下。

但我们的肉眼所及，只能在一方，面对着东方，你就只能看到东边的事物。

而西边的我们就看不到，肉眼所及只有一方，不可能同时看到两个方位，这是人的业障。

本来见性功能，是不受距离与方位所限制的，因为我们的业障重，现在将见性功能折扣到，只能看到自己眼前的一点点距离。

大的远的我们看不到，近的很小的我们也看不到，以我们不是同一个维次的空间的神鬼众，就贴着我们的眼睛，你同样看不到。

人的见性功能折扣到就只有这么一点点，就算现代化的望远镜 显微镜，也只能看到远点，或者看得更近点，也不能同时看到多个方向，这是凡夫众见性功能的局限性。

我们看不到别的众生，是因为我们色身沉重，肉眼凡胎，别的众生能看到你，这是说高级一点的神鬼众，他能看到人，人看不到他，神鬼众能看到人这一说，我们知道阴曹地府十殿阎王那里有个生死簿，还有一个业镜台。

如果神鬼众看不到我们的行为，他生死簿上的资料如何来的？

而生死薄上所记载的，一个人在整个人生当中的功过是非，一笔都没有错，这就是神鬼众能看到人，物能见我的第一个证据。

我们再看经文

所以就算不在这个环境当中，换了另一个环境，大家在一块谈话的时候，你眼前就会出现，你熟悉的这个环境是什么样的，不用见性功能，大家用语言互相交谈，就能看到这个熟悉的环境一样。

比如说我们到北京天安门广场去，回来以后给见过天安门广场的人说，那左边有个毛主席像，右边有个什么建筑，还有其他的广场外面还有什么，两个人谈起来的时候，眼前就出现了一个立体的画面，前后左右仿佛都在一掌之中，都能看到。

但是对一个生的环境，你只看到一面，只能记得一面，其他的前后左右你就说不轻了。

可见见性功能只要我们的眼睛，给他传输进去信息，他就能记忆起来。

回想的时候，就能将一个立体的画面展示出来。

如同阿难对祇桓精舍，在熟悉不过一样，每天面对的就是这些静物，闭上眼睛仍然能知道，某处有某物，眼睛闭上了没有看。

但是对祇桓精舍历历在目，脑子里面有整个形象，这是不是见性功能？与你的眼睛有没有关系？

你的眼睛不是闭上了嘛。

但是你任然能看到祇桓精舍，祇陀林，哪是见性功能只限于前面，不限于后面呢。

能够形容出来，能够用语言将祇陀园描述得淋漓尽致，就算没有去过祇陀园的人，听到阿难这样说，好像觉得祇陀园就在面前。

如果来个陌生人问阿难，祇陀园某处如何，阿难肯定说得头头是道，这时候语言就是他的见性，语言说出来，让没有见过的人，都能顺着他的语言找到某地，这是不是见性功能，通过语言又发挥了作用呢。

因为对祇陀园烂熟于心，给陌生人领路，闭上眼睛也不会领错，这段经文暗示佛陀度化众生，运用自如 不会出错。

你能给我指出来吗？

阿难当然回答不出来，因为距离他眼睛远的地方，他根本没有看到什么。

他怎么能回答出来呢，有人向自己问路，有时自己事务在身，不能亲自领着陌生人，到他要找的地方，给他指个大略的方向。

自己对那个地方明明了了，给客人描述一番，什么地方有个什么标志，有个树，什么地方有个石狮子。

你找到那个地方，就是你要找的地方。

客人虽然没有看到要去的地方，听你这么一说，他心里也有印象，仿佛你说的地方，就在他的眼见之中，这也是见性起了作用。

照着你说的方向与形状，他会顺利找到目的地。

只看到空荡荡的一片，这是不是见性起了作用？

对于一个凡夫众来说，他看到空荡荡的一片，他肯定会说我什么都没有看的，你什么都没有看到，你怎么看到了空空荡荡的前面呢

有物的时候你看到了物，这是见有，无物的时候你看到了空，这是见空。

见性功能不会因为有物，或者无物而中断的，既然能见到空，空就是有形的，空就是物质，你不是整天在空间走来走去吗？

当你看到空的时候，空在你的周围，对你每一个部位都看得清清楚楚，不就是这样吗

你说物相是你的见性，是这个你不认识的东西看见你呢，还是你看到它？

是你看到了空呢，还是空看到了你，佛在这里对阿难说。

难题就是让阿难把见到的这个物，和他的见性分离开，这可能吗？

这是根本就不可能的事情，如果把眼前这个物跟你的见性分离开的话，除非你没有看到这个物，你既然看到了，两者之间就不可分割。

佛给阿难出这个难题，意思还是说物与见性之间是相辅相成的。

当你看见这个物的时候，物也同时已经落在你的印象当中，也看到了你。

因为两者之间既然是不可分离的，他怎么看不到你呢。

当你看见的那一刹那间，你与他已经浑然一体，不可分割了，他怎么看不到你，

佛让阿难正确认识一切相，都是心识变现出来的，心显识变，心与相两者之间不可分割，

所谓相由心生 性由相现，离开诸相说寻找自性，那是脱离现实的空中楼阁。

是断烦恼，见的功能提供给我们所有的资料，日常生活中我们眼睛遇到的，有自己喜欢的，有不喜欢的，有正面的 也有反面的，我们能取其精华 舍弃糟粕，就是析出精明净妙见元。

并不是让我们把心与相分开，离开一切物相，我们就无从历事练心，离开物相你从哪里去找自性，

同样的见性功能，你参透的话 他就是周圆的

恶的善的远的近的美的丑的，我们睁开眼睛，哪一样看不见呢，

企图闭上眼睛与外界隔绝，那是不可能的，就算我们闭上了眼睛，你还是看到了暗。

见性功能不会因为你睁开眼睛，就发挥作用。

也不会因为你闭上眼睛，就失去作用。

同样的道理，用做梦来说明见性永恒不灭也一样。

我们醒着的时候，见性功能在发挥作用，我们睡觉了，进入梦乡的时候，梦中我们能见到人，也能见到事物，见性功能不成不灭的道理，不就很明显了嘛

见性无处不在，你想悲观逃避现实，不肯在境界中改过自新，磨练自己，那你的见性就是虚设，没有相就没有见，见与一切事物密不可分，，这是个非常科学的道理。

自性的功能，众生的见闻觉知，不经过物相与行事，谁知道这个人怎么样呢，佛所说的，你能见物 物能见你，道理是什么？

虚空法界是一个自己，都是你心显识变的，

所有的一切，人事环境还有物质环境，既然都是你自己变现出来的。

作用在修行上呢，我们口口声声说回归自性，

你要不要把一切物相抛开，去找那个你根本找不到的自性呢？

这样修行态度，肯定你要走向极端，走向极端以后干什么，

着空 被空魔所控制，

空魔是什么？

空魔是叫你脱离现实，厌恶世间，脱离现实。

现实你脱离得了吗？

厌恶世间，世间哪一样不好呢？

你所遭遇的一切不幸，都是你以前所造的恶业报下来了，与世间的一切人事物有什么关系呢，

为什么不多多找找原因，想想自己现在为什么受苦呢，

老是向别人推责任，老是怨天怨地，你怎么不怨你自己呢

佛陀三衣一钵示现在古印度，跟众生同甘同苦，哪一样不是向我们展示修行的妙用。

离开一切物相，自性如何作为？

佛给阿难提出的问题，是反问他，让他深刻的反思。

因为阿难着空了，他把物相与见精当做两回事，认为自性是自性，物相是物相，外界发生的事情，眼睛看到的一切，与他根本没有关系，

佛让阿难从物质当中，把见性分离开来，阿难如何回答佛呢？

抬脚动手 一切都在物相当中，现实是物质世界啊。

如果照您世尊所说的，把见性与物相分割为二，不要说我这个程度的小行者，没有这个能力。

就算是文殊普贤观音大势至，等等大菩萨众

他们也同样没有这个能力。

恐怕这个世界上，有这个能力只有你世尊一个吧。

世尊 您这不是给我出难题吗？

我没有这个能力，佛没有给他出难题，性与相两者事实是不可分割的，你勉强要把性与相分开论事，这是你自己在为难自己。

而不是佛陀在为难你，刚开始学佛的修行人，几乎所有的人头脑一热，都抛开现实。

迫切希望得到神通智慧，凭着一股勇气，大家成佛都有余。

大德们所说，所谓学佛一年 佛在眼前，学佛三年 佛在西天。

那学佛十年呢，佛变云烟 没有了，

能坚持学佛十年，这也不是简单人物，佛变云烟就变云烟吧。

只要你的心越修越诚，有没有佛 这个相，都不要紧。

能够持之以恒保持初心者少之又少，我们现在要比起年轻人来，我们也是老修行人。

五十多岁了，惯看春月秋风，在我们年轻时跟我们同时起步的修行人，现在几个人还在专精念佛，专心一志的求生极乐世界。

据我所知都烟消云散了，留下来的只是极少数的几个人。

原因就是没有善知识指导，大家乱修一气，当勇气与狂热消失以后，他还没有找到正确的适合自己修行的方法，退心者十有八九，

鲤鱼新产子 菩萨初发心，开始修行者数目确实众多。

但没有几年 大浪淘沙 ，就所剩无几。

我们经常劝告同修大众，贴近生活说修行，空中楼阁建不得，跟佛在这里说的是一个意思。

生活就是修行，离开生活 ，你到什么地方修功夫去？

离开一切物像修功夫，跟抛开一切物相说自己能见一样，不切实际。

没有物质你见什么呢，我们再说回归自性，没有你在生活中的良好表现。

发挥出你超凡脱俗的智慧与德能，

谁知道你回归自性了？

用什么标准说你明心见性了？

那个抽象的自性，更不可能与物质世界分成两处，它是它 世界是世界，那佛还辛辛苦苦八相成道干什么？

还辛辛苦苦讲经说法干什么？

所谓的清净心中一法不立，是不要被物相污染了你，被物相污染了，就是陷在名利是非，五欲六尘当中。

而不是说清净心中一法不立，你脑子里什么东西都没有，那你不成白痴了嘛，就用眼前的祗桓精舍说话，须达多长者如果着空的话，也没有必要，给佛修建这个祗桓精舍，你阿难到哪里找道场修行去，千万不要脱离生活，更不能把所谓的空无凌架在物质之上，什么都不干。

我们看四空天的所谓空，是大众没有了色身，但他的意识形态当中，还严重执着身见，就跟我们在梦境中一样，

人睡着了，身体纹丝不动，意识活动并没有停息，梦中的我们，看到老虎要吃你 非常的害怕，那还是把身体看得很重。

四空天众的空就是这样，他自认为空了，其实还处在有中，被有所作用。

非常的爱护身体，对身体念念不舍。

佛菩萨则不一样，处在一起物相当中，对自己的身体该舍则舍，这叫做空。

佛当年雪山齐身的时候，看到一只母虎还有生的几只小虎，这母虎娘几个在深山雪地当中，找不到吃的。

母虎饿得爬在地上走不动了，小虎没有奶吃，娘几个眼看就要全部饿死，佛陀发大慈悲，知道自己的肉身是个假相，关键时刻不能解救众生的苦难，这个肉身 要他有什么用。

佛就毅然决然的把自己的肉割下来，喂母虎吃下去，得了血食的母虎恢复了活力，乳虎也有了奶吃，佛陀趁机说法，让老虎母子改恶向善，脱离畜道，度化了这一窝老虎。

佛的身体呢，割掉的肉又长起来，因为自性德能不生不灭，这个肉身灭了，去找另一个身体，没有身体，佛就失去了度化众生的工具。

而没有佛身上的血肉，母虎则到此绝命，失去闻法的机会，物质是不可缺少的，怎么能将它与自性分开行事呢

阿难这样一说，佛是什么反应呢？

我们再看经文：

没有我的自性作用，就没有眼前的一切，这个道理想必人人都能参透，没有众生的心想与识，大道宇宙万物，小到一草一木，他从何而来。

面对与芸芸大千 万象恒生，佛没有说的很大很远，不着边际，就说最近的祇陀林与讲堂精舍，这都是人为设计建造的，见性功能起用，

协助闻性 觉性 和知性，将一切事情做得圆圆满满，没有眼睛不行，没有听闻的功能也不行，身体没有知觉，就无法行动。

意识不思考，功成则不能圆满，

身体不劳动，这个建筑物就成功不了。

这就是自性起用，自性在哪里？

就身体来说，哪里表现不出自性的功能呢，

从当人言语行动，就能判断出这个人，有智慧没有，有福德没有。就能判断出这个人品格如何，回归自性，

就是断恶务尽  修善务圆，善修到圆满了，自性德能就出现了，没有什么神秘的。

佛教是显教，佛所教给我们的，都符合自然规律，符合时间人情的大道理。

因此跟随佛陀学习的人，越学越幸福，越学越美满，越学越心底仁慈 心底宽厚。

佛陀是我们的善知识，但我们不能误解佛教，把充满的智慧的佛教，搞成了玄学。

让人看不懂 听不懂，修行上无从下手，这是修行上所忌讳的。

佛对阿难说，你看到眼前的住众物性，哪一样不是见精发明出来的。

没有见性作用，纵有这些设施对你来说形同虚设。

当你看到这一切的时候，他们也看到你，所谓文如其人，字如其人。

什么心造什么物，什么见精造什么相，天上的云彩，

我们看这一块白云在天上飘荡，

有的人看到像一头马，

有的人看他像一只狗，

有的人看他像一座山峰，

云本来没有形象，但经过众生的见性加工，

他就有了形象，阿难说我看到祈陀林，这是事实。

不知道他看到我没有，是他看到了我，还是我看到了他，不知道是树创造了我的见性功能，还是我见性功能创造了树，还有我们看到建筑物外的空，他什么都没有，可我看到了，

因此我在思考，没有我的见精，这一切都不存在的。

说到底他们还是我的见精发明出来的，一切法从心想生，

佛在这里没有重复一切法从心想生。

但阿难与大众他略有提货，大家在实践中品味佛陀的话，越品味越浓，佛陀讲经说法，讲说的对与不对。

实践是检验真理的唯一标准，佛陀所说之法，我们已经检验了三千年，还要继续检验下去。

因为释迦牟尼佛的法运，共有一万二千年，还有九千年的时间，真金不怕火炼。

圣人所说的，不受时间与空间的限制，永远都是众生的指南针。

以此类推，佛教我们心向极乐世界，口念阿弥陀佛，变现我们心中的净土，这就是金玉良言。

而不是天方夜谭，我们要信佛所说，修行上要实事求是，很多念佛人对极乐世界到底有没有，不敢肯定。

佛说有阿弥陀佛，有极乐世界，明明白白告诉我们是有的，这难道是假的吗

佛是如语者 实语者 不妄语者 ，言出必行 说有就有，我们用阿弥陀佛圣号，把杀盗淫妄与一切杂念替代过来的话。

你试试看，外界如何乱 不妨碍你的清净，

同住在一个地球，他住六尘烦恼地，你住弥陀净土中，心做心是 这话让佛说对了。

我们的前程由自己来把握，不依靠天地神鬼，当人身口意三业端正，诸事无不顺利，什么心招感什么环境，这才是人生的真理。

我们再看经文

对于佛的首肯，很多大众还是参不透听不懂，

楞严会上，包括前来看热闹的外道末伽黎们，听佛说到这里，又新鲜又好奇又不懂，他们的智慧德能，还达不到福所说的，你能见物 物亦见你的道理。

普通人的观念是，树是长在祗陀园的，与自己没有任何关系，

祗树给孤独园，是一砖一瓦建造成的，那是人家须达多长者，与祗陀太子的辛苦功德。

我这在这里坐享其成，这与什么见性有什么关系？

我自己根本与祈陀园的成就没有关系，说是祈陀园还有讲堂精舍，这一切是见精变现出来的，那不等于将人家须达多长者，与祗陀太子的辛苦功德，掠夺给我自己了吗，

在迷惑不解的情况下，这个会场里面大众交头接耳 ，议论纷纷。

甚至有人在怀疑佛是不是讲经说法说错了，佛没有说错，是我们的智慧德能有限，，看到表面看不到就里。

如同我们看到不幸的人，在遭受苦难一样。

我们不知道，这是他以前做恶的报应，你不知道他为什么遭这个报应。

但不等于没有原因，世界上没有无缘无故的福，也没有无缘无故的祸，就说祇桓精舍，同样也是你心造出来的。

对于大众的迷茫，佛如何解说呢？

今天时间到了 谢谢大家

阿弥陀佛 阿弥陀佛 阿弥陀佛