《楞严经》讲记
唐中天竺沙门般剌密谛 译
主讲：印正老师
诸位同修护法守群功德无量，印正感恩大家了！
学佛是人生最高的享受，最高的享受是断除烦恼之后的清净自在。
我们从开始探讨《大佛顶首楞严经》。唐中天竺沙门般剌密谛 译。
【如是乃至分别都无，非色非空；拘舍离等 ，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？】
这几句经文的意思是，众生习惯了用分别执着，让我们不分别不执着不妄想，当人的心将安在何处？人生似乎没有了着落。这是一个很严肃的话题。虽然各大学派都旗帜高举，教导学人放下执着与分别，可在现实生活当中，这话说来容易，做不到！
为什么做不到呢？修行断烦恼是一个漫长的过程，不是一蹴而就的。要把无始劫来形成的不良习气转正过来，需要好几个条件：一是明师，二是益友，三是绝好的修学环境与相对足够的时间。这几个条件都具备的话，断烦恼则事倍功半，用的时间并不长，费的精神也不多。可是，谁能遇到这样巧的条件呢？就说我们大家，无始劫来修到现在，还是老样子，原地踏步，执着破不了，轮回出不去，多少人已经疲惫不堪了，看不到成功的希望，六神无主。这个问题亟待解决，不解决，又耽误一辈子。
我们看经文【如是乃至分别都无】是什么意思？我们经常说不分别，到最后，也要把不分别这三个字也要放下，不要为了不分别而整天念叨不分别，从不方分别上又生出分别，还是没有效益。非色非空，色是有，空是无。非色非空，就是不执着分别空也不执着分别有。落空与执有，都是走极端。怎么说呢，落空者，消极逃遁，闭门自封，脱离现实，建自己的空中楼阁，最后，被空所误，一事无成。着有呢，故步自封，太过现实，缺乏生活的艺术性，斤斤计较，贪着名利，为自身利益牺牲道德，被有所误。
有与空，我们要处理得恰到好处。佛教我们离相，不是教我们没有身相，佛不也在化作千百亿身相度化众生吗！不着相，是不跟着身相造诸恶业生大烦恼，要善用色身修行正果。度化众生需要色相，就必须恒顺大众变现出一个色身来。而在一切色，一切有当中，绝不为色身去做恶事。色身绝不为六尘烦恼所累，佛要我们修的是这个功夫，佛呢，自己就有这样的大定功。
我们学佛，也是学这样。成佛，是人格的完善与道德的圆满，智慧福德齐全。不要听说不着有，就把色身丢弃，去自杀，去糟蹋身体，念念希望有个空灵如风，来去无踪的神秘功能出现代替色身，那可能吗！人有人身，天有天身，畜有畜身，鬼有鬼身，地狱众生还有自己的身形，要不然，他用什么受酷刑！那能抛开色身去空手套白狼呢！释迦牟尼佛在古印度示现成佛，人生父母养，跟我们一样。八相成道都是人们能理解，看得到的，那一样是来无影去无踪，天上掉馅饼式的玄乎一气！不能为色身去造诸恶，贪生怕死，推责任与别人，陷他人于死地，自己逃避罪责。表现在关键时刻，事君不忠，事父不孝，事兄不悌，事妻不义，事友不信。这就是着有，迷在色身当中。佛家所说的空，是叫我们空掉烦恼，将一切错误空掉，不能犯做。绝不是教学人不要身体，那成什么话！
【拘舍离等 ，昧为冥谛】拘舍离是谁？就是前面学过的黄发外道末伽黎，持断见论的这些人，他们的理论根据是人没有来世与前生，只有今生今世。今生今世过去了，一切都结束了。佛批评他们，昧为冥谛。意思就是愚昧无知，着在空中。离诸法缘，无分别性，是什么意思呢？
【离诸法缘】法缘，就是度化众生的缘熟了，该用什么办法度他，就用什么办法。这时，就得变现出同类身随众生的分别而分别，让他从中觉悟，不是真的烦恼。众生要穿衣吃饭，佛示现在人道，也跟着吃饭穿衣。一切为了度化众生而行动，没有佛自己的意思。无分别性，就是除此之外，佛圣绝不做分别执着的糊涂事。看似佛陀化现无量身，事情办妥了，佛马上走，做得滴水不漏，人们不知道这个人就是佛。佛更不炫耀自己度化众生的成就，静悄悄的离开大众。
身无着，心也无着，不分别身，也不分别众生在那一道。则汝心性，各有所还，云何为主？意思是什么呢？用攀缘的心着有着空，心一会住空一会住有，跟精神病人一样，恍惚不定，那一个心做得主？听佛说断除执着与分别，一下子没有了着落，没有了主张，无处安心，看看，学佛学得一塌糊涂，这如何是好！佛说的这些都是实情话，那不是阿难一个人的问题，而是我们大家共有的烦恼。
修禅，在不立语言文字的基础上让学人自己去了悟，那不是给中下根性的人出难题吗？还有，对没有任何修行功夫的人，一下子就叫他干法身大士的活计，去修密宗，这能不出事吗！学习楞严经，据我知道，学成精神病的人不少！原因就是以经迷经，学得更迷！也就是说，楞严经不是普通人学的！普通人，你看这些文字经句，把你看得要吐血，你还能学到什么新鲜事物?这不，心没着落了，空也不是，有也不是，两手无着，急得团团转！怎么解决呢，
今天时间到了，谢谢大家，我们明天同一时间段接着探讨，阿弥陀佛。
《楞严经》讲记第七十七集，二零二一年六月三十日。
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